Злоупотребление силой

Когда вы пользуетесь своей силой, вы должны глубоко уважать и любить других и Всё Существование. Не вмешивайтесь в чью-либо жизнь со своими интеллектуальными идеями. Если у вас есть сила — не используйте её для манипулирования другими, пользуйтесь ею творчески.

Вивекананда был учеником Рамакришны, и ещё в ашраме жил очень простой, доверчивый человек по имени Калу. Вивекананда был человек интеллектуального склада, и он всегда цеплял Калу.

Калу превратил свою комнату в храм. В Индии некоторые камни могут превращаться в богов, и поэтому у Калу было почти 3 сотни богов в его маленькой комнатушке. Вивекананда всегда говорил ему:

— Выброси всех своих богов в Ганг! Это глупо — Бога в них нет.

Но Калу возражал:

— Я люблю эти камни. Они прекрасны. Ганг дал их мне, как я могу вернуть их? Нет, я не могу.

В день, когда Вивекананда достиг своего первого сатори, с приходом первой силы в его ум вошла идея… было бы прекрасно внедрить ее в голову Калу: «Калу, возьми всех своих богов и выброси их в Ганг».

Рамакришна сидел невдалеке. Он видел всё это, но ждал. Вскоре Калу вышел с большим свёртком, он нёс всех богов в одной большой сумке. Рамакришна остановил его и спросил:

— Постой! Куда ты собрался?

— Я подумал, что это глупость. Я собираюсь выбросить прочь этих богов, — сказал Калу.

— Постой, — сказал Рамакришна и позвал Вивекананду.

Рамакришна очень зло закричал на него:

— Вот как ты пользуешься силой? — И потом обратился к Калу. — Вернись к себе и положи своих богов на свои места, это не твоя идея, а идея Вивекананды.

Калу признал, что мысль несколько странная, словно она не его, а внушена извне.

Рамакришна был очень зол на Вивекананду и сказал ему:

— А теперь я заберу твой ключ. Ты никогда больше не достигнешь сатори. Ты получишь этот ключ только за три дня до смерти.

Вот как это было. Вивекананда кричал и плакал годами, но не мог достичь другого сатори. Он очень старался. Когда Рамакришна умирал, он просил его:

— Верни мне ключ.

Но Рамакришна сказал:

— Нет, потому что ты опасен. Силу нельзя применять таким образом. Жди. Ты ещё недостаточно чист. Продолжай плакать и медитировать.

И только за три дня до смерти Вивекананда снова достиг сатори. Теперь он знал, что пришла его смерть.

Искать своё Я

Маулунгапутра, искатель истины, пришёл к Будде. Будда спросил его:

— Что ты ищешь?

Маулунгапутра сказал:

— Я ищу себя. Помоги мне!

Будда пообещал помочь ему, если он сделает то, что он ему скажет. Маулунгапутра заплакал и сказал:

— Как я могу обещать? Меня нет — меня ещё нет, как я могу обещать? Я не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого «я», которое могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое большее, что я могу сказать, — это «я попытаюсь». Но я не могу сказать, что это сделаю, потому что, кто это сделает? Я ищу то, что может обещать и держать обещания. Меня ещё нет.

Будда сказал:

— Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если бы ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: «Я обещаю, что это сделаю», тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя, потому что искатель должен знать, что его ещё нет. Иначе, какой смысл искать? Если ты уже есть, нет никакой необходимости. Тебя нет! И если человек может это чувствовать, эго испаряется.

Куда ты идёшь?

Притча в изложении Ошо

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует, исходя из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.

В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.

У каждого из священников был маленький мальчик, чтобы им служить и выполнять поручения. С обеих сторон священники боялись, что мальчики смогут подружиться.

Один священник сказал своему мальчику:

— Помни, другой храм нам враждебен. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма. Это опасные люди — избегай их, как опасной болезни.

Мальчику стало интересно… потому что он уставал, слушая проповеди. Он не мог их понять. Читались странные писания, обсуждались великие извечные проблемы. Ему было не с кем играть, не с кем даже поговорить. И когда ему сказали: «Не разговаривай с мальчиком из другого храма», — в нём возникло большое искушение. В тот же день он не мог удержаться от того, чтобы не заговорить с другим мальчиком. Увидев его на дороге, он спросил:

— Куда ты идёшь?

Другой мальчик был немного философ; слушая всю эту великую философию, он стал философом. Он сказал:

— Иду? Никто не приходит и не уходит! Всё случается… Туда, куда меня несёт ветер…

Он слышал, как мастер много раз говорил, что именно так живёт Будда — как мёртвый лист, и движется туда, куда его несёт ветер. И мальчик сказал:

— Я не иду! Нет никакого делающего; как я могу идти? Что за ерунду ты говоришь? Я мёртвый лист. Куда бы меня ни принёс ветер…

Другой мальчик лишился дара речи. Он не смог даже ответить. Он не смог найти никаких слов. Он был очень смущён, ему было стыдно, и он почувствовал:

«Мой мастер был прав, запрещая мне разговаривать с этими людьми — они действительно опасны. Что это за разговор? Я задал вопрос: «Куда ты идёшь?» Фактически я уже знал, куда он идёт, потому что мы оба идём на рынок купить овощей. Хватило бы простого ответа».

Он вернулся домой и сказал своему мастеру:

— Извини меня. Ты запретил мне, но я тебя не послушался. Фактически из-за твоего запрета возникло искушение. В первый раз я заговорил с этими опасными людьми. Я только задал простой вопрос: «Куда ты идёшь?», а он стал говорить странные вещи: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я полная пустота»; он говорил: «…Я точно, как мёртвый лист на ветру. И куда бы меня ни нёс ветер…»

Мастер сказал:

— Я же тебе говорил! Ну ладно, завтра встань на том же месте, и когда он придёт, спроси его снова: «Куда ты идёшь?» И когда он скажет все эти вещи, просто скажи: «Это правда. Да, ты мёртвый лист, как и я. Но когда ветер не дует, куда ты идёшь? Куда тогда ты можешь идти?» Скажи только это, и это его смутит — а его нужно смутить, его нужно победить. Мы постоянно соперничаем, и этим людям до сих пор удавалось победить нас в каждых дебатах. Поэтому завтра победить должны мы!

Встав рано утром, первый мальчик подготовил ответ и повторил его много раз, прежде чем выйти из дома. Потом он встал на том же месте, где второй мальчик появился вчера, ещё несколько раз повторил ответ, и вот он увидел второго мальчика. Он сказал про себя: «Ну, сейчас я ему покажу!»

Когда тот приблизился, он спросил:

— Куда ты идёшь?

Но второй мальчик сказал:

— Куда меня несут ноги…

Никакого упоминания о ветре, никаких разговоров о пустоте, никакой речи о недействии… Что делать? Весь его готовый ответ выглядит абсурдным. Теперь говорить о ветре будет неуместно. Он снова потерпел поражение, и теперь ему стало действительно стыдно от собственной глупости, и он подумал: «Этот мальчик, несомненно, знает странные вещи. Теперь он говорит: “Куда меня несут ноги…”»

Он вернулся к своему мастеру. Мастер сказал:

— Я же просил тебя не разговаривать с этими людьми! Они опасны, мы знаем это по многовековому опыту. Но теперь мы должны что-то предпринять. Поэтому завтра снова спроси: «Куда ты идёшь?», и когда он скажет: «Куда меня несут ноги», скажи ему: «А если у тебя нет ног, что тогда?» Так или иначе его нужно заставить умолкнуть.

Поэтому на следующий день он снова спросил:

— Куда ты идёшь? — и стал ждать ответа.

И второй мальчик сказал:

— Я иду на рынок купить овощей.

Человек обычно действует из прошлого, а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям. Именно поэтому жизнь так сбивает с толку знающего человека. У него есть все заготовленные заранее ответы: Бхагавад-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задаёт дважды одного и того же вопроса. Поэтому знающий человек никогда не дотягивает до жизни.

Лица Дзэн

Однажды вечером в двери дзэнского монастыря постучался монах. Он хотел остаться там на ночь. Он устал и был голоден. Хозяин открыл дверь, но вместо того, чтобы приветствовать его словами «добрый вечер» или «здравствуйте», он встретил его дзэнским коаном, очень знаменитым. Он сказал:

— Каково ваше изначальное лицо, лицо, которое было у вас до того, как родились ваши отец и мать?

Монах снял с ноги свою сандалию и сильно ударил ею хозяина по лицу. Хозяин отступил назад, поклонился и сказал:

— Добро пожаловать. Ваше понимание потрясает.

Потом у них была трапеза. Среди холодной ночи они сидели у огня, болтая, и гость спросил:

— А сами вы получили ответ или нет на тот коан, который вы задали мне?

Хозяин сказал:

— Я не так удачлив. Нет, я не получил ответа. Но я понял его, когда вы дали мне ответ. Ведь я так много читал о дзэне, так много слышал… Вы не колебались ни единого мгновения, вы не думали над ним. Он исходил из вашей целостности. Он был не из головы — вот что я смог понять.

Гость не отвечал. Он продолжал потягивать свой чай. Но тогда хозяин заподозрил что-то. Он снова посмотрел на лицо гостя и нашёл в нём что-то, что ему не понравилось. Поэтому он спросил снова:

— Пожалуйста, скажите мне: вы действительно знаете ответ? Вы получили его?

Гость расхохотался и начал кататься по ковру в глубоком веселье. Он сказал:

— Нет, сэр. Я тоже слишком много читал о дзэне и слишком много о нём слышал.

Если знаний слишком много, они становятся препятствием. Вы можете «знать», не зная. Вот в чём опасность знаний. Глубоко внутри вы остаётесь невежественным, но на поверхности вы знаете всё, что можно знать.

Вы можете обмануть других, но ещё большей опасностью является то, что однажды вы можете обмануть самих себя. Тогда исчезнет всякая возможность роста.