Кришнаизм (История. Современность. Вероучение.)
Феоктистов П.В МДА Диссертация
Г Л А В А III
КРИШНАИЗМ В РОССИИ
“О, несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у кото- рых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый” ( Гал. 3,1).
История кришнаизма на территории России и стран бывшего СССР начинается с приезда в Москву в1971 году Прабхупады.
Он свободно ходил по улицам столицы, говорил с людьми и обратил в свою “веру” несколько молодых человек, а также встречался с профессором МГУ В.Г.Котовским.
После смерти Прабхупады в 1977 году его последователи с целью продолжения проповеди кришнаизма разделили весь земной шар на одиннадцать зон. Бывший Советский Союз вошел в зону, которую возглавили два гуру: Вишнупада (Роберт Компаньола) и Киртираджа (Дэвид Якубка). Первый был инициирующим гуру (дикша-гуру) и ведал духовным ростом начинающих “преданных”, второй стал наставником в организационно-управленческих делах (шикша-гуру). Оба они приезжали в конце 70-х - начале 80-х годов в бывший СССР.
В России кришнаизм прошел в своем развитии несколько этапов. На первом этапе будущие последователи кришнаизма представлляли собой людей, в разной степени интересующихся индийской философией, культурой, традициями. Именно в этой среде вскоре после приезда гуру появились первые новообращенные в кришнаизм, которые вскоре были и инициированы. Получившие инициацию в начале 70-х годов плохо были знакомы с основами вероучения, которое проповедовал Прабхупада, и поэтому поначалу стремились лишь к буквальному повторению того, что они узнавали о жизни западных кришнаитских общин от своих “собратьев” по вере.
Не имея возможности часто встречаться со своими гуру, первые российские кришнаиты получали от них наставления и советы посредством переписки. В письмах из-за границы новым “преданным” часто давались рекомендации о желательном переселении их в сельскую местность, об образовании ферм и способах распространения “сознания Кришны”. Именно в этот период среди новообращенных в кришнаизм появилась тенденция к отказу от прежнего, привычного образ жизни, этических норм, работы, учебы.
Первыми российскими кришнаитами были сделаны попытки создания на Северном Кавказе и Украине изолированных от жизни мира ашрамов и сельскохозяйственных общин. Однако многие из желающих жить в таких ашрамах и общинах не имели абсолютно никакого опыта в ведении сельского хозяйства, поэтому такие инициативы не получали своего развития.
Для государственных структур, милиции и КГБ первые кришнаитские общины стали объектом пристального внимания. Своеобразной культовой практикой, образом жизни кришнаиты вначале вызывали настороженность местных властей, а затем, как правило, их деятельность пытались пресечь административными, а позже и силовыми мерами.
Советы по делам религий, функционирующие во всех регионах и областях бывшего СССР вплоть до начала 90-х годов, сотрудничая с местными правоохранительными органами, составляли и отсылали в Москву отчеты о деятелности кришнаитов в тех местах, где она имела свое проявление. В этих отчетах не вскрывались ни истинные причины возникновения “экзотической секты”, ни содержание ее вероучительных аспектов. В этих отчетах говорилось лишь о возможном влиянии и финансовой помощи кришнаитам Западных спецслужб, которые с помощью новой секты пытаются воздействовать на сознание советских людей и общественное устройство.
На самом деле причины распространения кришнаизма в России были не только в том, что первые кришнаиты, может быть, и получали финанс овую поддержку с Запада.
В условиях, когда русский народ более чем семьдесят лет был отторгнут от его исконных духовных традиций, от собственной истории, от православия и к тому же фактически был лишен возможности жить церковной жизнью, многие люди мировоззренчески растерялись, оказались поглощены духовным вакуумом. Наряду с этим, к началу 70-х годов в СССР проявились тенденции к трансформации национального и культурного самосознания многих народов, населяющих нашу страну. В результате в обществе возник психологический рецидив гностицизма, ставший чрезвычайно показательным и характерным эпизодом религиозной жизни нашей страны конца 70-х - начала 80-х годов.
Возможно также, что причиной, по которой кришнаизм сумел завоевать умы некоторой части россиян, стал не только поиск ими какого-то целостного мировоззрения, но в большей степени заложенная в харакер русского человека традициями предков, но уничтоженная, вытравленная за период власти тотального атеизма потребность русских людей в личном религиозном правиле и аскезе, в подчинении ритма своей личной жизни общему религиозному устроению.
Появившись в России, западные гуру начали свою проповедь не с долгих и последовательных разъяснений кришнаитского вероучения, а с бесед о том, что в сегодняшней жизни многие люди забыли Бога, утратили чистоту жизни, но что это не беда, и положение дел вскоре можно исправить, если следовать принципам жизни, которым учил Прабхупада, и которые могут помочь человеку быстро освободиться от многих проблем.
Первые кришнаитские миссионеры сразу заявили, что проповедуют они не просто какую-то новую религию, а древнюю, ведическую науку, которая предлагает “систему глубокого философского осмысления жизни и ее ценностей” и дает возможность “проверки оновных положений веры на практике” ([56]; 20.07.93).
Начиная с 1979 года Советский Союз несколько раз посещал Харикеша Свами, ставший гуру для многих российских кришнаитов. Харикеша Свами является автором вышедшей в 1981 году книги “Варнашрама - манифест социального разума”. Концепция устройства нового кришнаитского общества и государства, высказанная в этой книге ее автором, вызвала в 80-х годах а Германии, Италии, а недавно и в нашей стране ряд публикаций, в которых “Варнашрама - манифест социального разума” называли книгой, подрывающей основы государственности и призывающей “к ликвидации права на свободу совести” ([27]; 9).
Уже в 1980 году деятельность Харикешы на территории СССР была признана противозаконной, сектантской, и ему пришлось покинуть нашу страну. С этого времени иницииации новых “преданных” он стал проводить заочно. Страной, которая в 80-е годы стала центром европейского кришнаизма, была Швеция. Здесь же располагалась и резиденция Харикеши.
Первая попытка зарегистрировать кришнаитскую общину в Совете по делам религий была в 1981 году. Эта попытка оказалась для кришнаитов неудачной. Люди, фамилии которых были в списках членов кришнаитской общины, вскоре оказалиь за решеткой. С 1982 года по 1985 год было осуждено более пятидесяти кришнаитов ([39]; № 3). В основном обвинения им были предъявлены по статье 227 УК РСФСР (Распространение сектантства, наносящего вред здоровью граждан).
В июне 1994 года “Независимая газета” опубликовала материал о том, что московский городской суд прекратил уголовное дело за отсутсвием состава преступления, возбужденное в 1989 году по статье 227 УК РСФСР, в отношении В.Г.Критского, обвиненного в “противоправных действиях, связанных с исполнением религиозных обрядов, наносящих вред здоровью грждан” ([58]; 17.06.94).
Это было последнее дело, по которому в очередной раз был реабелитирован в нашей стране последователь движения “Харе Кришна”. Другие кришнаиты, осужденные по различным статьям, были реабелитированы в период с 1989 по 1994 год, после того, как Общество Сознания Кришны было официально зарегистрировано в Москве.
В период с 1981 по 1985 год движение “Харе Кришна” существовало в СССР практически в условиях подполья. Последователи Прабхупады в этот период постоянно задерживались правоохранительными органами. Обвинения кришнаитам предъявлялись по статьям УК РСФСР: 209 (бродяжничество), 198 и 198 прим. (нарушение паспортного режима и тунеядство), некоторых из них обвиняли в хулиганстве, а нескольких человек, в том числе и первого российского кришнаита А.Пеняева, ожидала и психбольница. Дела по привлечению кришнаитов к административной и уголовной ответственности проводились под контролем КГБ, в ведении которого в то время было наблюдение за деятельностью всех сект на территории нашей страны.
Вторая заявка на регистрацию кришнаитской общины была подана в Совет по делам религий в1985 году. Эта попытка получить официальный статус своего существования опяь закончилась для кришнаитов провалом, однако Совет по делам религий уже тогда сделал запросы в Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, Институт народов Азии, Институт США и Канады с целью получить информацию о том, что представляет из себя кришнаизм и какова религиозная традиция, от которой он берет свое происхождение.
В 1987 году представители кришнаитской общины наладили контакт с Е.В.Чернецовым, руководителем того отдела Всесоюзного Совета по делам религий, который готовил документы к регистрации кришнаитов в Москве.
Решение о регистрации было вынесено Советом в декабре 1987 года, а 17 мая 1988 года кришнаитская община в Москве была зарегистрирована ([66]; 475).
В июле 1988 года газета “Московские новости” опубликовала интервью Е.В.Чернецова, где он говорил: “Результаты исследований привели нас к убеждению о необходимости пересмотра уголовных дел, которые были возбуждены в отношении некоторых кришнаитов” ([57]; 10.08.88).
В этом же году в самиздатском журнале православной христианской общественности “Слово” появилась статья Евгения Лернера “Кришнаизм - дьявольский рай”. Е.Лернер, инициированный в движении “Харе Кришна” в 1982 году под именем Анака Дундубхид дас и, по его же словам, “ревностно распространявший кришнаизм”, писал, что вскоре после своей кришнаитской инициации он крестился в православном храме, стал христанином и полностью изменил свое отношение к кришнаизму. Объясняя в статье “Кришнаизм - дьявольский рай” опасность распространения кришнаизма в России и анализируя позиции светской прессы в вопросах освещения религиозной жизни в СССР, Е.Лернер писал: “Е,Чернецов вполне искренне считает кришнаизм “новой религией” и ставит в один ряд с христианством ([51]; 67).
В этой оценке достаточно верно выражена тенденция, которая отражала в конце 80-х годов взгляды государственных чиновников на религию.
Официальная регистрация Московского Общества Сознания Кришны в мае 1988 года изменила отношение к кришнаитам государственных властей. В последующие годы общины кришнаитов были зарегистрированы в Санкт-Петербурге, Киеве, Минске, Риге, Нижнем Новгороде, Самаре, Ярославле, Саратове, Уфе, Перми, Екатеринбурге, Челябинске, Омске, Новосибирске, Бишкеке, Алма-Ате, Владивостоке, Тбилиси, Баку, Ереване.
Вслед за регистрацией в СССР общины кришнаитов были зарегистрированы в нескольких странах тогдашнего социалистического лагеря. Польша зарегистрировала общину кришнаитов 22 июля 1988 года, затем регитрация“Харе Кришна” последовала в Венгрии.
Летом 1988 года в СССР проходил советско-индийский фестиваль. Во время празднеств фестиваля московские кришнаиты впервые открыто вышли на улицы Москвы. 15 августа на Арбате кришнаиты провели свой первый массов ый санкиртан (воспевание имен Кришны в сопровождении музыкальных инструментов и танцев). На следующий день во время такого же санкиртана некоторые из кришнаитов были задержаны милицией и оштрафованы за нарушение общественного порядка.
В 1979 году в Москве проводилась Международная книжная ярмарка, где ИСККОНу был предоставлен большой стенд, который представлял книги и журналы, выпущенные кришнаитским издательством “Бхактиведанта Бук Траст”([29]; 19.02.97).
Тогда же большое количество книг этого кришнаитского издательства, вышедших на русском, английском, французском и немецком языках, были подарены библиотеке им. В.И.Ленина (ныне Российская Государственная библиотека).
С 1979 по 1988 год российские кришнаиты были практически изолированы от контактов со своим европейским руководством. Это обстоятельство способствовало формированию самостоятельной организации, которая стала носить название “Центр Обществ Сознания Кришны в России” (ЦОСК). В 1992 году эта организация была зарегистрирована Министерством юстиции России. Руководство ЦОСК располагается в Москве и координирует деятельность кришнаитских общин во всей России. Глава ЦОСК в России называется президентом. Вайдьянатх дас (В.Н.Тунеев), президент ЦОСК, является также главным редактором переводов кришнаитской литературы на русский язык.
В ЦОСК существует исполком, председателем которого является брахман Сучару дас (С.В.Зуев), журналист по образованию. Директором Центра общественных связей по СНГ является брахман Санака Кумар дас (С.Л.Дагис). В структуре ЦОСК действует Совет представителй регионов (региональных секретарей), осуществляющий координацию деятельности кришнаитских общин на всей территории России.
Руководители кришнаитских проповеднических центров в крупных регионах России (Урал, Сибирь, Дальний Восток) и президенты храмов из городов этих регионов образуют региональные Советы, которые на совещаниях, проводимых раз в один-три месяца, решают вопросы жизни кришнаитских общин в определенном регионе.
По данным вышедшего в 1996 году в Москве справочника “Религиозные объединения Российской Федерации” на 1 января 1996 года в рамках ЦОСК было зарегистрировано 112 кришнаитских общин ([71]; 203).
Из-за отсутствия точной статистики трудно назвать количество кришнаитов во всей России. По приблизительным данным ЦОСК, а также Научно-исследовательского института Комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском Государственном университете, Института востоковедения Российской Академии наук, Института философии Академии наук Украины, проводящих экспертные социологические, медицинские и другие исследования кришнаитских общин и отдельных ее членов, общая численность кришнаитов на территории СНГ достигает нескольких десятков тысяч человек. По национальному составу среди кришнаитов преобладают русские и украинцы.
Всего на территории СНГ и ближнего зарубежья зарегистрировано около ста шестидесяти общин кришнаитов. Каждая община, в зависимости от количества ее членов, степени ее организации и преобладающей деятельности, может иметь статус храма, проповеднического центра или намахатта-центра (центра, где в домашних условиях изучаются основы вероучения кришнаитов). На территории России и СНГ кришнаитский храм является основной структурной и административной единицей ИСККОН, имеет автономию в впоросах административно-хозяйственной проповеднической деятельнос-ти, а проповеднические центры и намахатта-центры в своей деятельности зависят от храмов, субсидирются и поддерживаются ими.
В храмах решением всех текущих вопросов общины занимается Совет храма, состоящий обычно из трех-пяти человек (обязательно: президент храма, секретарь, казначей). Члены общины, занимающие в ее организационной структуре другие должности, могут войти в Совет храма по необходимости и специальному разрешению основной части Совета.
В странах СНГ наиболее крупное объединение общин кришнаитов зарегистрировано на Украине. Это Всеукраинский Центр Обществ Сознания Кришны. Он объединяет около двадцати кришнаитских общин. По сообщению издаваемого кришнаитами в Москве бюллетеня для средств массовой информации “Харе Кришна сегодня”, киевское общество кришнаитов получило сертификат о регистрации Всеукраинского Центра Обществ Сознания Кришны в 1995 году. Президентом киевской общины кришнаитов является Ачьюта дас (Артем Чумаченко) ([89]; № 14).
Одним из приоритетных направлений в деятельности ЦОСК является его социальная программа “Харе Кришна - пища для жизни”, в рамках которой кришнаитами осуществляется бесплатная раздача горячих обедов. Информационный бюллетень ЦОСК сообщал о том, что в 1994 году на территории СНГ функционировало 250 кришнаитских центров раздачи пищи, в том числе в местах стихийных бедствий и вооруженных конфликтов (Осетия, Ингушетия, Абхазия). Такое большое количество центров раздачи бесплатной пищи обусловлено тем, что, как утверждают сами кришнаиты, “вегетарианская кухня позволяет накормить большее количество людей за меньшие деньги” ([38]; № 2).
На первый взгляд, безобидная раздача горячих обедов есть на самом деле не что иное, как часть кришнаитского храмового культа, а пища, предложенная в процессе культового жертвоприношения, становится прасадом (жертвенной пищей). Языческое жертвоприношение совершается кришнаитами в их храме не только для Кришны, но и для удовлетворения полубогов, которые, как учит “Бхагавадгита”, “наделены властью управлять материальными делами” ([9]; 175).
Социальная программа “Харе Кришна - пища для жизни” является для кришнаитов частью их сотериологической доктрины. Текст 13-й третьей главы “Бхагавадгиты” гласит: “Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов”. В этой же главе говорится, что “полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие” ([9]; 175).
Для православных христиан языческая сущность кришнаитской сотериологической доктрины не может вызывать сомнений. Из текстов “Бхагавадгиты”, касающихся жертвоприношений и комментариев Прабхупады к этим текстам, легко понять, что для кришнаитов любая пища, приготовленная ими и предложенная вначале Кришне, является прасадом (буквально: дар), то есть, пищей жертвенной. Прием жертвенной пищи - это акт магический, приобщающий человека, вкушающего в данном случае кришнаитский прасад, к единству с кришнаитскими “полубогами” и духами, демоническая сущность которых для христиан ясна. “Полубоги наделены властью управлять материальными делами”, - пишет Прабхупада в коментарии к 11-му тексту третьей главы “Бхагавадгиты”. Эти слова Прабхупады лишь подтверждают для православных христиан то, что последователи “сознания Кришны” еще находятся на уровне “сознания” древних идолопоклонников, тогда как весь мир просвещен светом Евангелия.
Говоря о раздаче бесплатной пищи кришнаитами, прослеживая взаимосвязь социальной программы последователей “Харе Кришна” с их культовой практикой, нельзя не отметить тот факт, что, как сообщил информационный бюллетень “Харе Кришна сегодня” № 14 за 1995 год, “первый “десант” волонтеров миссии “Пища Жизни” был направлен в Грозный из храма Общества Сознания Кришны Сант-Петербурга”. Продукты, предназначенные для приготовления горячей пищи, были освящены в этом храме, где, как пишет президент этого храма Васудама дас (Александр Громов), существует “алтарь с божествами Шри Шри Гаура-Нитай” ([89]; № 14).
Из этого же кришнаитского храма, в рамках программы ЦОСК по реабелитации заключенных “Дайте этим людям шанс”, члены Санкт-Петербургской общины раздавали в следственном изоляторе “Кресты” книги и кормили прасадом всю тюрьму.
В рамках этой же миссии кришнаиты, с разрешения администрации вологодской области и областного руководства Управления внутренних дел, доставили свои книги в одну из колоний строгого режима, где содеражатся заключенные, которым смертный приговор был заменен на пожизненное заключение.
Кришнаитская миссия “Харе Кришна - пища для жизни” за период своей деятельности в “горячих точках” СНГ потеряла двух своих активных членов. В конце 1995 года в Сухуми был убит глава абхазской общины кришнаитов Рагхава Пандит дас (Игорь Кортуа), а в августе 1996 года в Грозном чеченскими боевиками был убит сотрудник миссии Андрей Савицкий.
Появление в конце 80-х годов на московских улицах и станциях метро людей в необычных белых и оранжевых одеждах (дхоти), с необычным, нарисованным на лбу знаком из “священной” глины (тилаком), вызывало интерес как у простых жителей нашей столицы, так и у тех, кто профессионально изучает явления общественной и религиозной жизни нашей страны. В период с 1989 по 1995 год целый рад организаций, занимающихся социологическими и медицинскими исследованиями, провели свои опросы и экспертизы среди последователей “Харе Кришна”.
Для примера хотелось бы привести некоторые выдержки из текстов экспертных заключений, которые, в частности, поступили в сектор межрелигиозных связей Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата.
Проводивший экспертизу при регистрации общества “Харе Кришна” в 1988 году научный сотрудник Института Европы Российской Академии наук Д.Фурман после повторной экспертизы, сделанной в сентябре 1994 года, писал: “Международное Общество Сознания Кришны является одним из реформаторских направлений индуизма”. А.Ткачева , кандидат исторических наук, нучный сотрудник Института востковедения РАН, автор монографии “Неоиндуистские религиозно-общественные организации и их роль в современной идейно-политической жизни”, отмечала: “Движение кришнаитов представляет собой социально нейтральное (поддающееся интеграции в любую гуманистическую систему социальных и политических ценностей) религиозное течение”. Проблеме влияния обрядов ЦОСК на психику и поведение человека посвящено заключение Главного психиатра Минздрава Белоруссии В.Иванова: “У кришнаитов основными методами, применяемыми для привлечения новых сторонников и изменения их сознания и поведения в соответствующем данной идеологии направлении являются убеждение, научение, прямая и непрямая суггестия (внушение). Все пречисленные методы хорошо известны специалистам и широко используются при пропагандировании политических взглядов в медицине, в торговле (реклама)”.
В 1996 году Центр Обществ Сознания Кришны в России опубликовал заявление “Об отношении к религиозным традициям”. Это заявление было приурочено к празднованию кришнаитами 100-летия со дня рождения Прабхупады. Из бесед с директором Центра общественных связей ЦОСК С.Л.Дагисом (Санака Кумар дас) и председателем исполкома ЦОСК С.В.Зуевым (Сучару дас), являющимися авторами заявления, о котором идет речь, а также после просмотра и анализа видеозаписей бесед священника Олега Стеняева (руководителя Центра реабелитации жертв тоталитарных сект имени А.С.Хомякова) с членами кришнаитской общины, автор данной работы пришел к выводу, что в настоящее время ЦОСК переживает в России период, когда он вынужден пересматривать отдельные позиции в направлении своей деятельности. В этой связи православным христианам при проведении диспутов и бесед с кришнаитами стоит обратить особое внимание не на этические принципы, которым учат последователи “Харе Кришна”, а на кришнаитское вероучение, некоторые из положений которого являются полной противоположностью того, о чем учит в Евангелии Господь Иисус Христос. В следующей главе будет представлен анализ основных вероучительных положений кришнаитов с точки зрения православного христианского богословия.
Православных священнослужитлелей, миссионеров, преподавателей Закона Божия ни в коей мере не должен приводить в какое-либо смущение тот факт, что, как написали в заявлении “Об отношении к религиозным традициям” руководители ЦОСК, кришнаиты со своей стороны осуждают “прозелитизм как по отношению к членам Русской Православной Церкви, так и по отношению к последователям всех мировых религий в целом” ([59]; 24.03.96).
Сегодня, пользуясь любой возможностью наладить контакты с Русской Православной Церковью, а также с представителями традиционных религий, исторически существующих на территории нашей страны, кришнаиты пытаются добиться широкого общественного признания и внимания к своей деятельности со стороны государственных и общественных структур. Так, например, в сентябре 1996 года Российкое Общество Сознания Кришны совместно с Международным обществом культурных связей с Индией, Центром индийских исследований Института востоковедения РАН, Индийской Академии прикладных наук и исследований и Обществом индийской культуры в Москве проводили празднование самого большого в году кришнаитского праздника Джанмаштами (дня рождения Кришны) и 100-летия со дня рождения основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады. В этом праздновании, проходившем в арендованном кришнаитами на несколько дней московском кинотеатре “Октябрь”, приняло участие около 2500 человек. Приглашения на этот праздник были разосланы кришнаитами задолго до него во многие государственные структуры, общественные и религиозные организации. Приглашение было прислано и в адрес Московской Патриархии, и в адрес Миссионерского отдела Священного Синода Русской Православной Церкви. По благословению Председателя Миссионерского отдела епископа Белгородского и Старооскольского Иоанна в качества наблюдателя на празднике Джанмаштами присутствовал священник Олег Стеняев.
Незадолго до этого, 15 мая 1996 года, в Институте философи РАН проходил научно-практический семинар “Вайшнавизм в социокультурном контексте современной России”, где кришнаиты представили несколько докладов по различным аспектам вероучения и внутренней жизни ЦОСК, а также предложили аудитории обсуждение проблемы положения вайшнавов в современном российком обществе.
В последнее врмя кришнаиты часто говорят, что не претендуют на прозелитизм на традиционно русской территории, Как же тогда расценить то обстоятельство, что помимо кришнаитских храмов, общин, центров изучения Вед в России на 1996 год зарегистрировано десять средних учебных заведений кришнаитов - ведических гимназий (гурукул), где помимо изучения основ кришнаитского вероучения дети получают и светское образование? И не проявлением ли прозелитизма является тот факт, что вещание в эфир на средних волнах круглосуточно ведет кришнаитская радиостанция “Кришналока”, а в рамках ЦОСК действует оборудованный по последнему слову компьютерной технологии прессцентр, выпускающий ежемесячную газету “Харе Кришна сегодня”?
С каждым годом в России набирает обороты деятельнось кришнаитского издательства “Бхактиведанта Бук Траст”. Начиная с лета 1996 года руководством ЦОСК взят активный курс на распространение книг этого издательства по всей территории России и стран СНГ. Как известно, распространение книг является у кришнаитов, по учению Прабхупады, одним из главнейших элементов “преданного служения”.
В издательстве “Бхактиведанта Бук Траст” только на русском языке вышли “Шримад Бхагаватам” (30 томов), “Чайтанья Чаритамрита” (17 томов), “Нектар преданности”, “Учение Шри Чай таньи” и другие книги (всего около 80-ти). В настоящее время более сотни книг изданы и переводятся кришнаитами на языки народов, населяющих Россию и страны СНГ: украинский, казахский, татарский, грузинский, армянский, азербайджанский и другие (всего 17).
В 1996 году кришнаитами выпущены первые книги издательства “Детская библиотека ведической литературы”. С этого же года выходят на русском языке газета “Мир Кришны” и журнал “Истоки”. В Москве кришнаитами создан Общественный институт Бхактиведанты, проводящий различные лекции и организующий кришнаитские учебные программы. Руководит этим Институтом З.Ф.Кривошеева.
Система подготовки кадров осуществляется в ЦОСК в крупных храмах и региональных центрах в форме обучения и стажировки. Практикуется выезд на стажировку в Индию, Швецию, Германию, Англию.
В Москве ЦОСК имеет свой Административный центр, в котором расположен кришнаитский храм. В помещени Центра, занимающего на Хорошевском шоссе двухэтажный дом общей площадью около ста квадратных метров, кроме храма имеются ряд других помещений: ашрам, офис, кухня для приготовления прасада, библиотека, книжные лавки.
Крупная кришнаитская община, в которой постоянно живет около ста человек, имеется близ деревни Сухарево, в получасе езды от Москвы по Дмитровскому шоссе. Сухаревская община расположена в корпусах бывшего пионерского лагеря, который был арендован кришнаитами в долгосрочное пользование. В Москве имеется также несколько небольших общин кришнаитов, занимающихся изучением ведической литературы и сочинений Прабхупады на частных квартирах.
В недавнем прошлом от ЦОСК откололась одна из кришнаитских общин, ныне носящая название “Общество трансцедентальной тождественности Чайтанье”. Его лидер А.А.Мусатов отлучен от ЦОСК собранием его руководителей. Это отлучение подтверждено собранием руководителей ИСККОН в Индии.
В 1991 году с проповедью учения Чайтаньи прибыл один из кришнаитских гуру, который не связан с ИСККОН. Его имя Джахад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Крис Батлер. Он основал в Москве “Институт Знания о Тождественности”, отделения которого существуют в Англии, Швейцарии, Польше, Австралии, США, Филиппинах. В 1993 году эта организация зарегистрирована Управлением юстиции города Москвы. В настояще время в России проповедуют два ученика Джахада Гуру: Вишну даса и Хари даси. “Институт Знания о Тождественности” отождествляет кришнаизм и христианство, выставляя себя в качестве объединителя лучших черт этих двух религий.
В 1993 году газета “Утро России” сообщила интересный факт: Москву посетила еднственная в мире женщина-гуру. Ее имя Джадурави деви даси. Она является американкой русского происхождения. Женщина-гуру - художница. В России она прочла несколько лекций, но основной целью ее приезда в Москву стал “отбор российских художников, которые будут работать над рисунками к издаваемым в России книгам Общества Сознания Кришны”([82]; 21.12.93).
В ноябре 1996 года в Хорошевском муниципальном суде г.Москвы начались слушания по иску Комитета по защите свободы совести к руководителю Центра имени священномученика Иринея Лионского при Отделе религиозного образования и катехизации Московского Патриархата А.Л.Дворкину. В исковом заявлении, которое было подано руководителем Комитета, бывшим православным священником Г.Якуниным и подписанном представителями пяти религиозных организаций, в числе которых были и представители Международного Общества Сознания Кришны, утверждалось, что в брошюре А.Л.Дворкина “Десять вопросов навязчивому незнакомцу, или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным”, легальные религиозные организации были названы “тоталитарными сектами” и “деструктивными культами”. Кришнаиты воспользовались данным судебным разбирательством не для предъявления А.Л.Дворкину претензии в оскорблении и нанесении морального ущерба, а для возможности открыто высказать свое принципиальное несогласие с тем, что их религию ставят в один ряд с такими скандально известными сектами, как “Аум Сенрике”, “Сайентологическая церковь” Рона Хаббарда, “Церковь объединения” С.М.Муна.
Занимающиеся историей религий и специалисты-сектоведы знают, что современные кришнаиты на Западе неоднократно вызывались в суд по фактам финансовых махинаций, вымогательств, торговли наркотиками. В некоторых случаях нарушение законов кришнаитами судом подтверждалось.
Когда критики тоталитарных сект говорят о преступных сговорах и отсутствии свободы внутри сектантских общин, то от руководства этих общин получают упрек в необъективности и попрании их права на свободу совести. На суде по иску к А.Л.Дворкину, кришнаиты не говорили о нарушении их прав на свободу совести, а использовали трибуну суда для рекламы и пропаганды в России своего вероучения.
Вступая в судебные разбирательства, кришнаиты забывают, что, даже если они и докажут в светском суде свое право не называться “тоталитарной сектой”, они все равно никогда не смогут в России, в силу многих обстоятльств, выступить альтернативой Русской Православной Церкви, поскольку исторически на Руси сложилось так, что Церковь всегда освящала различные стороны человеческого бытия: семью, труд, быт. Основой жизни русского человека всегда были крепкие нравственные устои, имеющие свое основание в Евангелии. Думается, что и сегодня для россиян, которые в большинстве своем являются членами Руской Православной Церкви, лишь православная вера и верность традиции собственных предков может решить многие проблемы их духовной и нравственной жизни.
Отредактировано М@ГИСТР (2008-04-29 21:40:58)
