На рубеже эпох

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » На рубеже эпох » Эзотерические стихи » Стихи Ауробиндо Гхоша


Стихи Ауробиндо Гхоша

Сообщений 1 страница 10 из 33

1

Шри Ауробиндо Гхош

http://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/187/192_1.jpg

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г..

Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности – многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри было написано в это время – и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу.

В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению. Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали.

Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса. Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики.

Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и, везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы. Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету, Банде Матарам, как признанный орган, где он был редактором. Банде Матарам, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, не смотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.

Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение. Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма. Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствии оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.

В 1914г. после четырех лет тихой работы над «Йогой» он начал ежемесячную публикацию философских работ. Большинство его наиболее важных работ «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада», появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги. Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри. Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра.

Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г.. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги – пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного. Созданный мир – это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум – самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум – это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо оставил тело 5 декабря 1950г. Мать продолжила его работу до 17 ноября 1973г.

В лунном свете

И если песнь бубенчика воловьего умолкнуть вдруг должна,
Пусть будет это здесь, среди дерев,
Мечтающих, суки к ветрам воздев,
Здесь, где сияет молчаливая луна.

Как звучна тишина! Ночная глушь
Все подчинила, только разговор
Листвы и ветра слышен да сверчков неугомонный хор,
Да кваканье лягушек в зеркале застывших луж.

Но это лишь молчанье бережет,
А вместе с ним огромную, нечеловеческую ночь.
Неизмеримая утихомиренного мира мощь
Здесь этот островок покоя бережет.

Так безгранична тьма и так полна
Раздумьями о бесконечном, что творит
Простора ощущенье и таит
Опасности для жизни, что беспечна и мала.

Наш общий круг, в котором столько бед,
Теперь стал нереальным, он нам чужд,
Забыли мы ярмо житейских нужд
И тяжкий труд раба за черствый хлеб.

Пространство нас теснит, и Время окружает.
Мы нашей безграничной мыслью или ограниченным чутьем
Столетьями сражаемся и медленно идем
Назад к источнику, который их к движенью побуждает.

Никто там не бывал, поскольку невдомек,
Текут ли с Неба нескончаемые воды,
Подобно Гангу, сквозь запруды бесконечные Природы,
Иль это — темный и неистовый поток.

Два гения сосуществуют в человеке,
Несчастных два врага, один другого злее,
Сражаются за девственные земли
И будут битву продолжать вовеки.

Один исполнен огненного рвенья
И ввысь возносится, лазурью окрыленный.
Другой же, в мозг навеки заточенный,
Духовные к земному пригвождает устремленья.

Здесь, в лунном свете, странными виденьями чреватом,
Мне показалось, я увидел их фигуры:
Возникшие в деревьях две могучие натуры
Меня внезапно подвели к священным вратам.

Они суть середина и начало.
А может и конец? Завершена ль дуэль?
И победитель выявлен теперь?
И света солнечного, а не лунного, пора настала?

Пред идолом ума простерт наш век.
Минувший почитал присутствие иное.
Но в Азии, подобно голубю в ковчеге Ноя,
Он сохранен в сердцах людских навек.

Европа к нам пришла с посланием таким:
"Огонь небесный — это заблужденье,
Порыв беспечный и слепое наважденье,
Его навеки мы искореним".

Она нас призвала трудиться в свете дня
Над тривиальным, становиться лучше и мудрее,
Питаться лишь материальным и закрыть все двери
Для происков духовного огня.

Ах, лучше и мудрее, но к чему?
Она не знает, ни одна из школ ее,
Что на мечты глупцов меняют высшее бытие,
Копя богатства, но не научившись ничему.

Копя и тут же их теряя! Ибо силу хватки
Ослабит Смерть, которой им не избежать.
И тот, кто повергал народы, вскоре будет сам лежать
Беспомощнее, чем ребенок в маленькой своей кроватке.

А дальше? Ничего. Смерть — все и вся,
Змея, которая столетий кольца закрутила,
Дракон, что пожирает сильных мира —
Могучий мамонт пал задолго до червя.

Блуждают звезды циклами, пока их черный мрак не поглотил.
Рожденные из ночи солнца в ночь уходят.
Холодные, огромные пространства их хоронят,
Когда они в фантомы превращаются из Пламенных Светил.

Из двух миров умерших новый мир был создан,
В котором человек — лишь запоздалый, скоропортящийся плод.
В бездушном космосе его возникла плоть
И раствориться в нем должна подобно звездам.

Жизнь наша суть лишь мимолетное дыханье.
Горсть насекомых жалких в грустное и увядающее время,
Мы на планете, некогда прекрасной, носим боли бремя,
Существованье наше превратилось в вечной смерти ожиданье.

Мы, пот и кровь на дни свои пролив,
Все время в поисках чего-то непонятного блуждаем,
Тем самым новые болезни порождаем,
Ценою зла извечного добро сиюминутное купив.

Мы поневоле сносим оскорбления и униженье
И преступленьями над душами вершим насилье,
Корим себя, чтоб только нас Земля носила,
Но есть мы, или нет, — то повлиять не может на ее движенье.

Затем в земле находим мы успокоенье.
Навеки. И все те, ради кого мы жили,
Нас забывают. В сумрачной могиле
Придет и их черед постичь забвенье.

Труда и стона нашего каков тогда итог?
Зачем мы обрекаем души на страданье
И в тупике кончаем дней своих блужданье?
Смерть вскоре уравняет добродетель и порок.

И если Смерть — конец бессмысленной борьбы,
Тогда уж лучше вовсе не боритесь
И радостью короткой насладитесь,
Тем самым искупив суровые гробы.

И если в сердце вы лелеете ее,
Не бойтесь, вы не навредите никому.
То, что внутри, — не важно, потому
Что это — нереальное бытие.

Вкус сладок жизни, пусть же человек
Не будет ограничен ни в желаньи, ни в мечте.
Зачем должны мы в бесконечной суете
Себя лишать таких вещей навек?

Нам запрещает общество? Оно
Для нашей пользы создано, и если навсегда
Стремится нас от радостей и наслаждений оградить, тогда
Нет пользы в нем, и нам оно должно.

Нет надобности нам внимать писанию того,
Кто призывает нас вредить себе на пользу людям.
Мы, свой утратив шанс блаженства, будем
Лежать в молчании навеки. Для чего?

Что толку нам в таком спасении людей?
Оно от радости и света отделяет нас.
И мы не выиграем, когда в рассветный час
Другие будут пожинать наш плод тяжелых дней.

О новый бог, что старому пришел на смену!
Уже ты умираешь. Завтра ты умрешь.
С рассветом новым навсегда уйдешь.
Остывший и прогнивший будешь предан тлену.

Но радость добродетельна ль сама?
Иль ощущение греха важнее, и натура
Должна держаться в стойле Эпикура,
Когда Природа не сподобила ее на стоика дела?

И раз Природа — все, желанью власть.
Оно столь сладостно, что человеку не под силу,
Не ясно для чего, ему копать могилу,
Не лучше ли им насладиться всласть?

Писанье странное Наука создала:
Животное вдруг стало ангелам подстать,
Мы, смертные, должны бессмертьем обладать
И в небо устремлять свои крыла.

"Творенья эфемерные, живите впрок! —
Она велит нам, — соберите для людей грядущих
Все радости и знания, таков удел живущих
В настоящем, им велящий рок".

Бессмертие она признала алогизмом.
Затем внезапно доказала то, что упустила.
Но вспышка знания ее, скорее, ослепила.
В ней тайный Ум смеется над ее софизмом.

Но Истина не будет волочить столь тягостное бремя.
Пройдя начала скудные, она его оставит
И в Небесах крыла свои расправит,
Пространство превзойдет и пересилит Время.

Не пригвождай ее к материальному порогу!
Она пойдет вперед, при этом взяв багаж
Не только света, но и саквояж
Педантов темных, преграждающих умам дорогу.

Мы ищем Истину, и мы ее отыщем.
Мы ищем Истину, а не софистские решенья.
Животные, мы все свои искупим прегрешенья.
Духовные создания, мы музыку небес услышим.

Все охватить способен интеллект едва ли.
Есть гид внутри, что может все его ошибки отмечать
И на любые наши вопрошанья отвечать.
Пророчества Его уже сбываться стали.

Не ум неясный и не самость преходящая,
А Сила величайшая, которая планеты закрутила
В пространстве и зажгла огромные светила,
Она суть вечность наша настоящая.

Та Сила в нас является и телом, и умом.
И то, что за пределами ума, — Она.
И даже тайная Наука не смогла Ее постичь, сама,
Не видя жизни, смерть своим мерилом сделав и клеймом.

В химические формулы она стремится жизнь облечь,
Не ведая, что те могучие законы,
Которые она открыла, суть Природы механизмы и шаблоны,
Что призваны свободу основать и на покой борьбу обречь.

Она за форму принимает суть,
Считает телом душу, мозгом ум.
Нетерпелива, чтобы сделать целое объектом дум,
И как ребенок понимает лишь чуть-чуть.

"Достаточно, — она провозглашает, — мной открыто все.
Осталось лишь детали мне собрать
Недостающие и прибыль подсчитать".
Так в заблуждение она себя ввергает, отрицая Естество свое.

Проявится Оно Само, скорее.
И чудеса неведомых миров,
Еще укутанные в сумрачный покров,
Уже стремятся вырваться наружу. Двери

Открыты! Дни ее уж сочтены, недолго
Страданием ей человека умалять.
Бессмертный дух его не станет умолять
Избавить от мучительного долга.

Он восстает теперь, поскольку Бог родился.
И революции, что сотрясают мир —
Знамения того, что будет пир.
Диск, Вишну брошенный, к Земле уж устремился.

Исчезнет старое, ему придет конец.
Оно рассеется, развеется, померкнет.
И все железные оковы, что до смерти
Душили нас, мы сбросим, наконец.

Свобода, Бог, Бессмертие — едины,
И это, наконец, должно быть познано.
Любовь, Блаженство, Мудрость, Справедливость, Сила грозная
Сольются в чистой радости отныне.

Век настает, который все пророчества итожит,
Который Иоанн увидел, и который Шелли описал,
Который этот век пустым воображением назвал, —
Век Золотой, земное Царство Божье.

Железный Век окончен. И теперь
Последний мрачный спазм мертвеющего прошлого
Народы потрясет и будет прожитым,
Земля, очистившись от скверны, в новый мир откроет дверь.

Таков наш человеческий прогресс. Железный Век
Готовит Золотой. В паломничестве этом
Мы глубоко внутри ведомы Кормчего советом,
Который нам велит оставить грех.

Он продирается сквозь зло с борьбой и болью,
Поскольку зло Его повсюду стережет.
В огне страдания, что нестерпимо жжет,
Кует блаженство Он и закаляет волю.

На крыльях демона Он воспаряет к Богу,
И в том причина вечных проб Его,
Что Он отринул бесконечность для того,
Чтоб через смерть к бессмертью проторить дорогу.

Растущая душа должна наполнить тело,
И Небо снизойти до страждущей Земли,
Чтоб смертные бессмертье обрели,
Как то Божественная Воля захотела.

Отредактировано Индра (2008-04-24 23:27:30)

2

Парабрахман

Блужданье звезд и солнц сияние,
В какой-то мере временное постоянство,
А также бесконечное скитание
Объектов, что вмещают Время и Пространство —

Божественные миги, мыслеформы,
Виденья в Самости своей,
А потому реальны. Правила и нормы —
Процессы, установленные Ей.

Божественная Самость — не наружность,
А Сила, что решает. Эта Сила — Он.
Его движенье — этих форм окружность.
Во Временно-Пространственную мысль погружен,

Он — суверенный мастер внутреннего мира,
Не связанный творением своим.
Пред Ним невзрачен грех и добродетель сира,
Он будит спящих, усыпленных Им.

Не связанный ни сном, ни бденьем,
Не связанный вообще ничем,
Законы побеждает Он. Пареньем
И ползаньем возносится над всем.

Собою обладая на вершине,
Не будучи никем и не имея форм,
Он все же не бесформенный доныне.
Его не ограничат ни покой, ни шторм.

"Он есть", — нельзя сказать, поскольку
Ничто есть тоже Он, непостижимый.
Его мы ищем, много ли в том толку?
И кто нашел Его, непогрешимый?

Он не является ничем, и вместе с тем Он — все.
И более, чем эта перспектива.
Безвременье и Время, то и се —
Лишь капли, что Пучина поглотила.

Он на Себя бросает тень Бытия,
Которое суть меньшее рожденье.
И Знанием скрывает собственное "Я" —
Лишь изредка спадает наважденье.

И создает Восторг, безмерный дух,
Источник этого страдающего мира,
И вечно примиряет этих двух
Несносной радостью, мучением, что мило.

На тройственной арене этой Он
Один играет собственную драму.
Своими же цветами награжден,
Себя лелеет и Себе наносит рану.

Всесильному дано не знать, не мочь, не сметь
И снова обрести былое совершенство.
Нарек Он жизнью страждущую смерть,
Нарек Он болью вечное блаженство.

Отредактировано Индра (2008-04-24 23:28:58)

3

Богоявление

Величественный, кроткий, отрешенный,
К святым и падшим равно обращенный
Одной непостижимою улыбкой —
Я видел Шиву, ставшего голубкой,
Воркующей у своего гнезда. Вокруг сбирались
Подонки, грешники к Нему сбегались,
И демоны, поверженные грозными богами,
Склонялись пред Его ногами,
В покоях светлых не найдя уют —
Всем им у стоп Его дарован был приют.
Все те, кто брошен был, отвергнут, нелюбим,
Все равно представали перед Ним,
С любовью принимавшим все,
И находили небо здесь свое.
Виденье изменилось. Он же вновь
Предстал ужасным словно гром иль кровь.
Его рука жестокая копье сжимала
И с гневом полусферу поражала.
С небес кипящих бедствия спадали,
Крушения повсюду угрожали,
То глады насылались на людей, то моры.
Он под себя подмял униженные горы,
И пред Его пылавшими глазами
Умылись люди горькими слезами,
Увидев, как свиреп Он и могуч.
И плач поднялся: "О Господь ветров и туч,
О Рудра, смилуйся, яви другую форму,
Не будь подобен яростному шторму!"

Бог Гнева, Бог Любви — едины.
Поверженные Им не менее любимы.
Неведом страх Ему, приветствуя невзгоду,
Он в поражении преследует свободу
От косности и принимает Форму
Любви под маской Ужаса, Покоя, что подобен шторму.
Он в помощь человеку посылает Жизнь и Смерть,
Пока тот не познает и, покинув твердь,
Не проторит к бессмертию пути,
Оставив боль и ужас позади.
Он тоже станет Рудрой кровожадным
И Шивой, существам отрадным.

Отредактировано Индра (2008-04-26 08:56:45)

4

В день ее рождения

Кружение твоих прекрасных лет
Опять тебе вернуло радостное утро.
Вновь жизнь твоя рождается на свет.
Она как будто

Волна средь сотен волн других,
Одна в столпотвореньи моря,
Извечно к берегу спешащий стих,
Не ведающий горя.

Ее влечет невиданная мощь,
Неодолима, вечна и свободна,
Ничто ее не в силах превозмочь —
Она природна.

Нас тоже гонит Древний Океан
К своим мечтаньям
И парус сильный наполняет нам
Своим дыханьем.

Ликуя в славе безмятежных дней,
Достигни дальнего предела
И Лоцману божественных путей
Доверься смело.

Возрадуйся, не бойся грозных волн,
Ветров гнетущих и штормов ревущих,
В руках надежных твой пытливый челн,
Не устающих.

И если ты в смятении морском
Узреть не сможешь неба над собою,
Не бойся, ибо Солнце ночью, днем —
Всегда с тобою.

И даже те, кто канул уж в Него,
Куда они пропали?
Они познали отдых, только и всего,
Когда устали.

Но ты взирай на радостные дни,
Что ждут за непогодой.
Я знаю, будут счастливы они,
Отмечены свободой.

На милость положись Его,
Прими Его вожденье,
Увидь Его во всем, ведь для того
Дано тебе рожденье.

5

Ракшаса

Ракшаса, буйное кинетическое Эго, утверждает свои права на обладание миром, заменяя животную Душу, чтобы, в свою очередь, быть смещенным управляемым и интеллектуализированным, но не преображенным Эго — Асурой. Каждый такой тип и уровень сознания видит Божественное в своем собственном облике, и его уровень в Природе поддерживается различными формами Матери Мира.

"Славу, величие, радости жизни,
Гордость, необоримую силу, чтобы ни пожелал
Человек, чем бы ни наслаждался зверь дикий,
Женщин тела, жизни мужчин —
Дай мне во власть. Сила моя
Подтверждает мое притязанье. Не нужно
Короны мне незаслуженной и недобытого царства.
Что же Ты хочешь, Создатель людей?
Крови затрат иль труда, или лет,
Проведенных в молчаньи суровом?
Жизни кладу на алтарь Твой животных, людей.
Или же золотом может Твоя благосклонность быть куплена?
Могу я заставить богатства насытить
Храмы Твои и жрецов. Сердце мое
И рука способны на жертву любую,
В терпеньи неистовом я повинуюсь.
Но от меня не требуй молчанья смиренного
И бледной порабощенной души,
Бесцветной в своей человечности.
Сердца не требуй дрожащего и просящей руки.
То, что может дать сила, проси, но не слабость!
О Рудра! О Махадэв!
Ты тоже силен и могуч, неистов и смел!
Запахом жертвенной крови кормятся ветры Твои.
Гневливый, Ты правишь поверженным миром.
О Всемогущий Ракшаса, взгляни на меня,
Равана, царя всех ракшасов,
Отдай свой высокий приказ повергнуть врагов!
Но больше всего я хотел бы подвернуть мученью, унизить, убить
Твоих почитателей, превозносящих Тебя,
Богом Любви Тебя называя, слишком прекрасным, чтоб править.
Я-то ведь знаю, кто Ты, я-то знаю,
И знаю, кто я, мы с Тобою едины!"
Так Ланки молился властитель. И улыбнулся
На небе Шри Кришна, Друг всех людей,
И промолвил: "О Мудрецы, о Пророки,
Кто мыслью своей Мне помогает в помощи людям,
Слышите вы, как взывает Раван против звезд,
Требуя Землю себе в обладанье? Скажите,
Быть ли тому?" И ропот поднялся:
Брамина он бы изгнал отовсюду,
Свою бы ужасную йогу всем навязал
И сделал бы жесткое сердце, железную руку
Всего господином. Шри Кришна ответил:
"Во имя Меня Самого он волю Мою исполняет.
Я знаю, не лжет он, когда говорит, что он знает.
Едины мы с ним, как могу я отречься?
И разве не сказано в Веде, и разве не знаете вы,
Что знающий То получит, что бы ни пожелал?"
И Атри взмолился мудрец:
"Пусть лишь период он правит и будет убитым!"
И Правящий Вечно ответил:
"Пророки, кое-что знаете вы,
Но замысел Мой вам не ведом. Давно решено,
Что будет ракшаса Землей управлять.
Он зверя в себе изживает, требуя жертву его,
При этом великою мыслью и устремленьем неистовым он обладает.
Он демона изгоняет из расы,
С яростью убивая, но не с жестокостью.
Он от Ванары* мир избавляет на время,
Призванный все человечество возвеличить.
Ифрита1 он низвергает. И если период его
Не наступит — не будет прогресса. Но если
Он видит себя как Меня, а не в себе Меня,
И жизнь принимает и тело за все —
Довольно с него. Посему
Пусть слово Атри будет исполнено".
И пред ракшасой из пламени жертвы
Нагая и мрачная, с кровью залитым мечем
И взглядом ужасным, испепеляющим мир,
Кали-ракшаси явилась.
"Требуй же дар!" — возопила она, и все боги
Замерли. "Землю прошу в наслажденье,
Боги ее пусть станут рабами моими,
Силу и славу мне дай!"
"Быть посему", — отвечала она.
"Навечно ль?" — взмолился Раван.
"Нет. Ни тебе и ни мне не владеть ею вечно.
Асури займет мое место,
Асура отпрысков свергнет твоих.
В течение срока ты восходил — в течение срока и правь!
Но поскольку желанье твое
Исполнено мной лишь отчасти, требуй еще дар!"
"Позволь же тогда быть мне убитым
Ни лапою зверя, ни демона; ни человека и ни титана рукой;
Ни тварью какой-либо меньшей,
Но Бог сам пускай уничтожит меня!"
И Кали сказала ему, улыбаясь ужасно:
"Быть посему!" — и, страшно смеясь, удалилась.
Тогда же Раван возвысился собственной жертвой.

6

Кама

Согласно определенным представлениям Желание — это творец и начало всего, Желание и Невежество. Теряя желание, превосходишь Невежество, а превосходя Невежество, теряешь желание; тогда сотворенный мир превзойден, и душа вступает в Божественную Реальность. Кама здесь говорит как Желание-Творец, сила, порожденная Блаженством Божественной Реальности, куда, оставляя желание, возвращаешься, обладая блаженством Брахмана, анандам брахмано видван.

О одинокие просторы, о моря пространства
Безлюдные, о царства невозделанного света,
Живыми формами плодоносите,
Возбужденные желаньем! Свое дыханье посылаю Я
В существованья сердце, шторм
Влеченья сладкого его покой разрушит
Трепещущей и страстной силой,
И мелодичным зовом станет тишина,
И мир проявится. Из сердца Моего
Возникнут солнца в пустоте безбрежной,
Закружат звезды бесконечным танцем,
Свивая смертной жизни сеть. Ведь Я —
Любовь, Я — Страсть, Создатель Мира.
Я суть единый Брахма. Я — Желанье,
Что принимает многочисленные формы.
Я — тот, кто колесо творения вращает,
Я сохраняю, ибо Я — любовь. Я истощаю сам себя,
И циклы мира вновь впадают в Пустоту.
Восторг и смех идут всегда со Мною,
В страдание и боль играю Я.
Я — танец Кришны, танец Кали.
Могущество и Сила мне принадлежат.
И сердце сделать Я могу играющим ребенком,
И душу — женщиной, исполненной блаженства.
Желание и Жажда проявитесь и явите мир!
Восторг, сойди и жизнь наполни силой!
О изменись, эфир! Дыхание вещей, вращайся
Вечным вихрем! Прорвись, огонь,
Морями цвета и волнами света! О жидкий элемент,
Стань соком наслаждения во всем,
Чтоб чувства насыщать! О твердь земная,
Проявись и будь мирам опорой!
Я посылаю радость, чтоб зажечь сердца людские,
Закон Я посылаю, чтоб гармония царила.
И сделав это, научив людей
Блаженству, Красоте, Способности желать,
Сокрою Я Себя от их желаний,
Такое правило погони вечной утверждая:
Тот, кто отверг Меня, вовеки будет обладать,
А тот, кто возжелал, — теряет.

7

Камадэва

Может Любовь на земле оставаться,
В неге лежать,
Или должна в небеса устремляться
И умирать?

Лишь на вершинах свободных и гордых
Встретим ее?
Может наскучить ей сладостный отдых
И забытье?

Что же тогда называется мерзким,
Что же благим?
Бог, ибо Он лишь является дерзким
Или нагим.

Бог есть Любовь, раб томленья и страсти,
Служащий нам.
Только Своей всеобъемлющей власти
Предан Он Сам.

8

Махатма

Это стихотворение — всего лишь игра воображения, лишь поэтическое представление общей идеи Махатмства.

Семь гор и семь морей
Вокруг меня. И восемь солнц
Сияют надо мной различными цветами:
Зеленым, голубым и алым,
И розовым, и фиолетовым, и золотым, и белым,
И мрачный диск, что кружится в пещере смерти,
Взирает, пламенея, на меня.
Раскинулись миры бессмертных подо мною,
Горам подобно, что восходят к небесам,
А на вершине — Шива восседает.
Давно дела мои Земле знакомы,
И смертные, над кем простерта власть моя,
За мною следуют. Но я не следую
Обычными путями, доступными для разумения людей.
Стремленье к знанью, ощущенье силы
И жажда божьей благосклонности
Меня влекут на протяженьи сотен жизней.
Я рос из жизни в жизнь, пока вершины не достиг
Познаний человеческих, теперь рожден в Бхарате,
Я, Кутуми, Кшатрия, Адепт,
Могучий Йогин школы Двайпаяны,
Предстал пред Вьясой, нашим почитаемым Отцом.
Он на меня взглянул глазами зрячими
И улыбнулся, величавый и ужасный.
"Кутуми, — он сказал, — теперь же собери
Все то, что ты обрел во многих жизнях,
Припомни прошлое свое
И круг рождений человеческих оставь,
Используя те восемь сил, что делают из человека Бога.
Затем вернись и выполни свою великую работу,
Поскольку ты из тех, чьи души не подвластны смерти".
На гору я взошел из моря,
Рокочущего дни и ночи напролет,
И пел под эти грубые аккорды
Средь плача птиц и завываний ветра,
Под скрежет демонических зубов.
В течение трех дней я делал Хатхайогу,
Которую за десять жизней люди не исполнят —
Такие упражненья ныне слабой расе не под силу,
Но раньше их Раван из Ланки знал,
И Дхрув исполнил, и Хираньякашипу свершил,
Ту Йогу древнюю Царей Лемурских.
Я силу ощутил Титанов в жилах,
Богов блаженство, совершенство Сиддх.
Могучий словно грозный Бог
Пришел я к Вьясе. Но он, качнув косматой головою,
Промолвил мне: "Кутуми, ты нечист".
Вернулся в гневе я на Гималайские вершины
И годы восседал в молчаньи средь снегов.
И знание вошло в меня потоком,
И горы содрогнулись от его великой силы.
В течение трех дней я делал Раджайогу,
Усердно следуя которой, люди
Напрасно расточают век.
Но то была не Раджайога Кали,
А Йога совершенства знанья, чистоты и силы,
Бали, Титан, ее познал и отдал людям,
Ту Йогу древнюю Царей-Атлантов.
Сияющий подобно солнцу к Вьясе я пришел.
Он улыбнулся и сказал мне: "Что ж,
Теперь найти ты должен мира Душу,
Шри Кришну, что живет среди людей сокрытый.
Ему отдай все то, что ты познал.
Ведь ты есть Он, возвысься над людьми
И знанье сбереги, однако это просто
В век третий, сохраняющий людей богоподобный облик.
Затем увидишь ты приход железной Кали,
И в Дварке Он тогда покинет Землю.
Знай, это — испытаний час, и людям помоги
Спасти то знание, что мир спасает,
Пока Шри Кришна не вернется навсегда.
Затем, свершив свой грандиозный подвиг,
Вернись в миры блаженства на бесчисленные годы,
Пока другая эра не начнется,
Когда одним ты будешь из семи великих Риши".
Я знание свое простер на Землю,
Но не нашел Его я ни в Бхарата царских залах,
Ни в тихих ашрамах, ни в храмах чистых,
Ни там, где собираются торговцы,
Ни в теле брамина, ни кшатрии Господь не обитал,
Ни в вайшье и ни в шудре, и ни в парии.
И, наконец, к убогой хижине на диком горном кряже,
Ведомый звездами, я подошел.
В отшельнике безумном из диких Абхиров,
Который то сидел беззвучно, то смеялся,
То вскакивал и прыгал, и носился,
Не говоря причину радости такой,
Узнал я Господа, узрев за человеком Дух,
Что правит миром.
Я пал пред ним, но Он, вскочив,
Ногой меня ударил, и внезапно
Все знание мое, желание и сила
Покинули меня и в свой источник возвратились,
И как младенец я новорожденный стал.
Он засмеялся громко и промолвил:
"Возьми назад свои дары, о нищий!" —
И побежал по склону вниз вприпрыжку.
Наполненный блаженством, силой, светом,
Я воспарил над сферами Богов могучих,
Снегам оставив человеческое тело.
Другие собрались вокруг меня,
Способные помочь мне в той работе,
Которую мне Вишну поручил.
Я знание обрел здесь, а затем на время
В свой человеческий вернулся склеп,
И жил среди людей, себе ища подобных,
Испытывая, отвергая и используя людские души —
Сосуды Духа, ибо Эра Золотая
За Кали следует, железо золото скрывает,
И Йога возвратится к людям,
Исчезнут секты, и жестокие умолкнут споры,
И на Земле придет конец безбожью,
Сраженному познанием,
Любовь и братство, равно как и мудрость
Шри Кришны овладеют миром.

9

Медитации Мандавьи

Первая

О радость исполнения желаний!
О радость пораженья и утраты!
О сердце, что стремится мир возвысить!
О сердце, принимающее боль его,
Страданье пьющее! Люблю тебя, Любовь,
Нагой иль облаченной, или отвратительно ужасной,
Не только в час, когда ласкаешь сердце,
Но и когда пытаешь! Жалость мне твоя мила,
Забота матери о собственных созданьях,
За радость я люблю тебя в живущем,
За боль, которую в страданьях терпим.
Не изменю, как многие, твоей всесильной воле
И не скажу, что нет тебя. Легко
Любить за что-то иль зачем-то,
Но тот, кто в муке любит, — тот любим.

*
На крыльях бирюзовых, красногрудой птицей
Огромной, с парковой стены слетая,
Ты мне явилась. Несколько секунд на ветке,
Качаясь, посидев, исчезла, сердце мне разбив.
Ты мне как будто бы сказала: "Посмотри,
Как я прекрасна! Показать тебе
Себя я прилетела, а теперь прощай.
Увидел ты меня и полюбил". Она всегда,
Очаровав, уходит, но сердца влекутся к ней.

*
Когда же ночью на террасе я гулял,
Она ко мне пришла, ужалив в ногу.
Моя душа возликовала от касания любимой.
Но ум, введенный в заблужденье формой,
Сказал, что это — скорпион.
И все ж душа моя запомнила восторг.
Отвергнув ум и боль, смеялся я, счастливый.

*
Достигнуто, достигнуто! Исчезла боль,
Борьба. О радость, что с начала мира
За мной следила в логове своем,
О Дикий Зверь, ты душу раздираешь
Восторгом, о свирепый Бог!
Божественная ярость! Жалость лютая!
Вневременный восторг ночных объятий!
О тихий ужас ласк Твоих!
О человечество, я, наконец, постиг
Века твои, отмеченные потом, кровью,
Поскольку все оплачено ценой
Мгновенья одного в объятьях Бога.
Пусть мир теперь закончится, поскольку все,
Зачем он сотворен, свершилось.
Я поглощен теперь Тобою, Бог.

Вторая

Кто здесь Природу превратил в тирана,
На рабство нас обрек? Не Бог.
Мы сами сделались своими же рабами,
Забыли мы себя, сковав цепями собственные члены.
За нами наблюдает только Бог,
Смеясь над детской нашею забавой.
И если Он беспомощных лелеет нас,
И если Он играет с нами несмотря на плач
И смехом отвечает нам на нашу ярость,
То сами мы в паденьи виноваты,
И нас по глупости игра Его пугает,
А Он взывает к нам и говорит: "Не стоит".
Теперь же мы твердим, что нет свободы.
Природа нас связала, пламень иссушил,
Пучина поглотила, смерть свою вкусила жертву.
Мучение и скорбь повелевают нами,
И грех как рыкающий лев блуждает в мире,
Поскольку все — Природа. Человек не бесконечен,
Нам доказательством тому его извечный плач,
И Бог — не больше чем бездушная машина.
Но в нас все время Мысль-Молния играет,
Все время в нас Любовь Его горит.
Теперь же больше чем всегда смеется Он.

*
Теперь я верю, что возможно
Повелевать густеющими облаками,
Утихомирить гром и дождь вернуть на небо.
Однако мы сперва должны
Соприкоснуться с Богом, здесь погрязшим
В любви к творенью своему,
Своими же рабами заточенным,
Беспрекословно подчиненным всякому желанью.
Любима человеком власть, но власть же истощает.
Предельна Сила. Где тогда предел?
И почему бы ни отважиться на беспредельность
И ни рискнуть исчезнуть,
Если так бессмертье
И всемогущество высокое найдем?
Не только жалкие капризные моря,
Не только Океан, пугающий штормами,
Примером нашим станет. Свод небесный
В сравненье с человеком не идет,
Пространство чье выходит за пределы мысли.
Есть нечто в нас, что не страшится ночи,
А все плывет без весел и руля
Туда, где исчезают чувства.
Должна душа проникнуть в пустоту,
Где ничего не существует, лишь она сама,
И утвердиться там, не требуя возврата.
Кто тот, кто ограничен в звере, в древе, в глине?
Будь совершенным здесь, прорви границы,
Почувствуй мир пылинкой на своих стопах!
Достаточно познал я направленье
Могучей Силы, движущей мирами.
Я знаю, Бог, настанет день когда-то,
Когда восстанет человек из грязи
И овладеет звездами и солнцем.
Исчезнут видимость, законы и причинность.
Разноголосица и боль уйдут из мира,
В пустыне расцветет цветок,
И забурлят пески поющими ручьями,
И человек опять подобьем станет Бога.

*
Я не устану, Бог. Я знаю,
Что если жажда есть, должна быть и вода.
Но в этой жизни можно не успеть.
Природа старая как призрак на пути,
Восстать способны страсти, и сомнения вернуться.
И есть ли жизнь другая здесь иль там,
Чтоб все закончить? Я не сдамся, Бог.

Третья

Что есть Любовь, которую я никогда не видел?
Я Бога в небе представлял,
Его я созерцал в листве дрожащей,
Его я слышал в пении ручьев,
Его боялся в молнии клыкастой,
Терял Его в молчаньи вечной ночи
И снова находил в алеющей Заре.
Теперь я говорю, что нет Его!
Есть только Пустота, что изрыгнула
Бесчисленные фантастические формы
В другую менее пустую пустоту,
Что чувствует. О если этот сон правдив,
Железная, тупая, грубая забава,
Зовущаяся миром, что кружится и кружится,
Стучит, кровоточит, затормозить не может,
Как жертва на железном колесе?
И если Воля это сотворила,
Не лучше ли восстать на лютого Тирана?
Пусть имя это люди позабудут
В одном порыве. Если же, конечно,
Отказом можно жизнь Его разрушить,
Счастливый положить конец Его несчастному творенью.
Где в звездах этих хоть намек Любви?
Все это — не Любовь. А то, что кажется Любовью, —
Лишь призрачный обман, что выдает себя,
Что послан, чтоб страданья увеличить
И Смертью отвратительной явиться!
Все в мире есть Она —
Пожравшего пожравший пожираем,
Таков удел неистового мира.

*
Смотри, Тебя я проклял, я отверг Любовь Твою, бытие.
Что ж, порази меня теперь своим ударом
И убеди, что все же существуешь.
Посланникам бесчувственным своим не будь подобен,
Не знающим ни ярости, ни гнева,
Ни наслажденья жгучего в ударе,
В ответном плаче. Сердце мне раскрой,
Пусть даже злое, но живое,
Что бьется вопреки слезам, страданьям и стенаньям.
Смотри, я душу посылаю по земле,
По слову моему Тобой пренебрегают люди!
Нет ни намека, нет ни звука.
Но все ж я знаю, что вернется Он
И раны оботрет мои, и сердце успокоит.
Прощу Его и снова полюблю,
И снова буду я страдать, и снова буду я обманут.
О где конец, о Небеса, Земля?
Но для того, кто любит, нет предела.

*
Молчание внезапное, внезапный звук,
Нездешний, сверху, из другого мира,
С молчанием смешался. Появилась мысль.
Наверное, поет вовеки сердце Бога,
И нота каждая трепещущий рождает мир.
Наверное, душа Его в покое восседает
И слушает симфонию восторга,
Сама собою наслаждаясь вечно.
Тогда поющий и внимающий едины.
Хвалебный гимн возносится вовеки
Над Временем и над Пространством,
Превозносящий белое Блаженство, им же порожденный.
В молчании Восторг невыразимый
Объял создания мистическим призывом
Вовеки и вовеки, без конца.

*
Кто ты, столь пристально за мной следящий,
Как дикий зверь из чащи,
Бросающий неведомую тень
На радостный, цветущий день?
Меня ты любишь и меня же отвергаешь,
В любви ревнуешь и с любовью пожираешь!

*
Кто говорит о Боге? Есть лишь дикий Зверь,
Чей голод не уймется ни теперь,
Ни после. Пожирая мир,
Из плоти, крови, слез устроив пир,
Он юность нашу, силу и счастливые года
Стремится поглотить всегда.

*
Ужель ты хочешь у меня забрать последнюю надежду? Бери ее!
Ужель ты претендуешь на умершее блаженство? Возьми его, и все!
Но дай мне, наконец, услышать голос твой,
Пусть даже вражеский, хрипящий надо мной.

*
Врага иль друга, но желаю слышать лишь тебя,
О вечность долгожданная моя.

*
Что отдал ты, то должен вновь себе вернуть,
Уничтожая формы, завершить свой путь.
Но чем заменишь их? Неужто пустота
Вмещает все? И если суета
Наскучила душе, она в ничтожестве способна наслаждаться?
Способна ли Любовь, утратив все, Любовью оставаться?
Забылся ты, иль мы подвержены обману?
Желаешь ли возвысить жизнь в молчанье без изъяну?

*
Ни звука, ни молчания; ни пустоты, ни мира.
Одно непостижимое, ни мило, ни немило,
Ненареченное со множеством имен,
Неисчислимое, единое во всем,
Неизмеримое, где Время и Пространство —
Лишь образы возвышенного транса!

*
Устал я от молчания. Из Ночи глубочайшей
Вернулся я к безмерности кричащей.
Душа восторг вкусила наконец,
Высокой невозможности гонец.
Бесчисленные голоса поющим сделались Пространством.
Бесчисленные вспышки стали Света постоянством.

10

Ад и Небо

В тишине, когда густеет
Формы прячущая ночь,
Мысль полна воспоминаний,
Их не в силах превозмочь,

Иль внезапною зарею,
Осветившей небеса,
Иль дождем, что тихо плачет,
Иль под ветра голоса

Ты всегда ко мне приходишь,
Слышу я волшебный глас,
Красоту и грусть, и строгость
Различаю в цвете глаз.

Смутным образом, когда-то
Лучезарным и живым,
В час, когда душа смеется
Над падением своим,

Ты приходишь с ясным взором.
Но откуда ты пришла?
В мире горя и страданий
Как пристанище нашла?

Брось его, прошу, богиня!
И с улыбкой вознесись
От надуманных печалей
В безболезненную высь.

Одолей пустыни грусти
И вернись скорей туда,
Где в твоих небесных царствах
Боги-братья ждут тебя.

А затем приди, сияя,
Освещая этот край,
В танце сказочном, небесном
По земле сырой ступай.

Отбивая ритм, Боги
Истоптали лабиринт
Звезд прекрасных, что блуждают
По путям своих орбит.

Все, что ниже — суматоха,
Плачь, желание и гнет.
Что забыто, что добыто,
За блаженством боль идет.

А над нами — дом наш светлый.
Но, блуждая наугад,
Вечно в Небо мы стремимся,
Попадая вечно в Ад.

Пусть же сердце мозгом правит,
Сил почувствовав прилив,
Зло с добром не различая,
Бога с миром примирив.

Для того, о безмятежность,
За оружье ты взялась,
Чтоб вернуть любовь на троны
И блаженству вверить власть.


Вы здесь » На рубеже эпох » Эзотерические стихи » Стихи Ауробиндо Гхоша